文
朱良志
■文人画是中国古典艺术的精华、中国文化的瑰宝，蕴含着深刻的诗性精神。诗是无形画，画是有形诗，古代的诗书画不可分割。朱良志教授认为，文人画在一定程度可以称作“人文画”，是具有“士夫气”的绘画，是体现一定的思想性、人文关怀和生命感悟的艺术。文人画的艺术表象背后承载着画家丰富的心灵世界，它是人的真性对于有限时空的超越，是对自我的确认与表达。本期讲坛是朱良志教授近日在全国政协书院“诗词艺术古今谈”自约书群线下讲座活动上的演讲内容。现整理编发，以飨读者。——编者的话
▲朱良志
主讲人简介：
朱良志，北京大学博雅讲席教授、北京大学美学与美育中心主任。主要从事中国哲学与艺术之间关系的研究，代表作有：《石涛研究》《八大山人研究》《真水无香》《南画十六观》《中国美学十五讲》《中国艺术的生命精神》等。曾获高校哲学社会科学研究一等奖、中国美术奖、中国文联学术研究特等奖、吴玉章优秀学术成果奖、张世英美学哲学奖励基金学术成就奖等。
中国有诗画结合的传统，诗是无形画，画是有形诗。诗是画的灵魂，画是诗意的呈现形式。北宋李公麟（-）善于画人物、山水，他画陶潜《归去来兮图》，说：“不在于田园松菊，乃在于临清流处。”意思是，画陶，就要画出陶的高远意味，仅仅画田园秋菊是不够的，要将它放到“临清流处”，要以“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流”作为背景，陶心灵中有“纵浪大化中、不喜亦不惧”的境界，要将这样的境界表现出来。李公麟所关心的其实就是诗意。
对诗意的强调直接影响中国画的形态。中国画追求丹青之外的趣味，要超越形式，所谓“九方皋相马”，意在“骊黄牝牡之外”。石涛有诗云：“天地浑熔一气，再分风雨四时。明暗高低远近，不似之似似之。”这“不似之似似之”，成为中国画的要诀。
中国艺术家看画，把它当作一个反映“真实生命感觉”的影子，画面表现的形式不是最重要的，重要的是绘画背后的东西。明代书画家陈道复（-，号白阳）说，他作画是“为造化留影”。明代徐渭（-，号青藤）说，他作画，“舍形而悦影”。明末清初画家八大山人（-）说：“禅有南北宗，画者东西影。”说一个物品叫“东西”，绘画是造型艺术，需要表现一定的空间形态，需要呈现出“东西”，但真正的艺术要超越“东西”，画中的“东西”，只是一个“影子”，而人的真实生命感觉才是其根本。他所讲的这个真实生命的感觉就是诗。
中国自唐代王维以来形成了“文人画”的传统，特别注意诗情的传达，没有诗，也就没有文人画。文人画是一种具有很高生命智慧的绘画，特别重视思考，用古人的话说，是“感”和“思”结合的绘画，是诗意浸染的绘画。文人画，并非文化人画出的画就叫文人画，“文人”二字不是指身份，它是体现“文人意识”的绘画。文人意识，古人又称为“士夫气”“士气”，最根本一点就是要表现出自我真实独特的生命感觉，要有一份“诗情”。文人画，在一定程度上说，可以叫作“人文画”——一种追求人生命存在价值的艺术。
漂泊者的理想
唐寅（-）的杰作《秋风纨扇图》，今藏上海博物馆。坡地上画湖石，有一女子，容貌姣好，风鬟雾鬓，绰约如仙，衣带干净利落，随风飘动。神情凄婉，手执纨扇，眺望远方。女子被置于山坡上，画面大部空阔，只有隐约由山间伸出的丛竹，迎风披靡，突出人物落寞无着的心理。上题诗云：
秋来纨扇合收藏，何事佳人重感伤。
请把世情详细看，大都谁不逐炎凉。
▲明唐寅《秋风纨扇图》局部
诗中意和画中情相互映发，使这幅画成为广为流传、也广受世人喜爱的作品。唐寅借画中女子表达自己的生命感受，可以说世态炎凉、人世风烟都入女子神情中。秋来了，风起了，夏天使用的纨扇要收起了。炎热的夏季，这纨扇日日不离主人手，垂爱的时分，这女子时时都为那个没有在画面出现的人心相爱乐。而今，这一切都随凄凉的秋风吹走了，往日的温情烟消云散，一切的缱绻都付之东流。孤独的女子徘徊在深山，徘徊在萧瑟的秋风里。
唐寅画的是汉代班婕妤的故事。班婕妤是一位美貌女子，富有文才，为汉成帝所宠爱。后来宫中来了赵飞燕，汉成帝为这位身材姣好的绝代佳人所迷恋，班婕妤便遭冷落。多才的班婕妤作了一首《怨诗》：“新裂齐纨素，鲜洁如霜雪。裁为合欢扇，团团似明月。出入君怀袖，动摇微风发。常恐秋节至，凉飙夺炎热。弃捐箧笥中，恩情中道绝。”后人又称此诗为《团扇诗》，诗中借一把扇子的行藏，看人世的炎凉，寄托着对人间真情的向往——那不随时间流淌而消逝的永恒精神。
清初常州画家恽南田是一位杰出的花鸟和山水画家，他的《古木寒鸦图》，是藏于故宫博物院的10开山水花卉图册中的一开，为仿五代画家巨然的作品，巨然的原作未见，此图倒是体现出典型的南田格调。深秋季节，一个微不足道的角落，一些习以为常的情景，古树、枯藤、莎草、云墙和寒鸦，但在南田的处理下，却有独特的意味。
右上南田题一诗：
乌鹊将栖处，村烟欲上时。
寒声何地起，风在最高枝。
清恽南田古木寒鸦图故宫博物院纸本设色
落日村头，断鸿声里，晚霞渐去，寒风又起。地下，弱草披靡；树上，枯枝随风摇曳。画中的一切似都在寒风中摇荡，古木枯枝也没有一般所见的直立僵硬、森然搏人的样态。画中引人注意的，是那一群暮鸦。晚来急风，在晚霞中，一群远翥的鸟归来了。虽然风很急，天渐冷，虽然是枯木老树，但远飞的鸟毕竟回到了自己的家。日将落未落，鸦将栖未栖，南田这幅画在着意强调这种感觉。正所谓“落叶聚还散，寒鸦栖复惊”，有一种不可言传的美。将栖，怀抱一种回归的欲望；未栖，却有性灵的辗转和逡巡。虽有可栖之枝，但大树迎风呼号，枝条披靡，并没有稳定的居处，似乎在告诉人们：天下没有永远安宁的港湾。南田说：“无可奈何之处，最宜着想。”所谓欲得何曾得，欲归何曾归，栖而未栖，归而未归，只是暂行暂寄而已。
漂泊是人类无法摆脱的宿命，回归是人类永恒的呼唤。“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”，这样的“乡关之恋”几乎在每一个人心灵中荡漾过。即使是生活在现代信息化社会中，人类的家园意识还是一样的强固。人在旅途中，就注定要回望。人类的家园有多种，有家乡，有国家，中国古人合称此为家国之恋，还有作为心灵中真性的家园，如庄子所说“旧国旧都，望之畅然”，就是以外在的故园作比喻，来表示内在的生命故园。在艺术家的笔下，这种种故园意识常常混同在一起，为我们理解类似的作品置下广阔的空间。故园的呼唤，由颤抖的心弦上传出，往往是最能打动人的声音。
山静似太古
明代吴门画派领袖沈周（-）有17开的《卧游图册》，藏于故宫博物院，画得非常精致。他清晨起来坐在窗前，春风荡漾，随意拈笔，记录当时心灵的感受。这里的“卧游”，与南朝宋宗炳《画山水序》中所讲的以山水画代替真山水的“卧以游之”是不同的，它触及到生命存在的很多重要问题。
册中一开画一只小鸡，绒绒毛色，昂着头，蹒跚着步子，名《鸡雏图》，题诗云：
茸茸毛色半含黄，何独啾啾去母傍？
白日千年万年事，待渠催晓日应长。
小公鸡要去打鸣，年复一年，日复一日，都是此事。这幅画画的是时间的感觉，画的是传统艺术中“山静似太古，日长如小年”的感觉，那种内在心性的宁静。
在中国哲学与艺术观念中，有三种不同的“静”，一是环境的安静，它与喧嚣相对。二是心灵的安静，不为纷纷扰扰的事情所左右。三是永恒的宇宙精神，它不动不静，不生不灭，像韦应物《咏声》诗所说的：“万物自生听，太空恒寂寥。还从静中起，却向静中消。”
沈周的艺术，由外在的静到心之静，由心之静到契合宇宙的静，所谓至静至深的世界，他的艺术，将三种“静”融汇为一体。
八大山人也有一幅鸡雏图，藏于上海博物馆。一只毛茸茸的小鸡被置于画面中央，除此和上面的题跋外，未着一笔。没有凭依物，几乎失去了空间存在感，画家也没有赋予小鸡运动性，似立非立，驻足中央，翻着混沌的眼神。诗画结合，才能体会出画家所画的内容：
鸡谈虎亦谈，德大乃食牛。
芥羽唤僮仆，归放南山头。
[清]八大山人孤鸟图轴纸本墨笔年cmx38cm云南省博物馆藏
此画高扬老子上善若水的精神：它不是一只能言善辩的鸡，那“鸡谈虎亦谈”式的“清谈”，究竟没有摆脱分别的见解；它也不是无休无止目的性追求的存在；更不是一只耀武扬威的雄鸡，解除了“芥羽而斗”的欲望；“归放南山头”，混沌地优游——如旁侧小印所云，“可得神仙”也，无为自然，从容自在。
诗画相得益彰。诗中前三句，连用三个典故。鸡谈：语本晋人故事。刘义庆《幽明录》载：“晋兖州刺史沛国宋处宗，尝买得一长鸣鸡，爱养甚至，恒笼著窗间，鸡遂作人语，与处宗谈论，极有玄智，终日不辍，处宗因此功业大进。”这是一只会谈理的鸡。虎亦谈：禅门将善谈玄理之人称为“义虎”。鸡谈虎亦谈：此句讽刺清谈之风，意思是，不能以知识上的追踪代替生命的体悟。在八大看来议析名理之路，就像禅门所说的葛藤下话，对人的真实生命感觉是一种遮蔽。德大乃食牛：此句谈超越外在的目的性。有“食牛”的大力，并不能证明其“德”（能力）巨大，“德”之“全”在于超越控制的欲望，超越追逐的目的性心理。芥羽唤童仆：此句讽刺那些善斗之人，禅宗所谓世事峥嵘、竞争人我，使人永在痛苦之中。用古人斗鸡的典故，斗鸡者为使鸡富有战斗力，将芥子捣碎放到雄鸡的尾巴上，以增其斗力。
八大通过此诗，谈自己的人生理想，他要超越知识分别的道路，以诸法平等心来对待世界的一切，更要超越为名为利争斗的欲望，他的理想境界，是成为一个恢复自己独立自由状态的存在。
心性的拓展
中国传统哲学有“万物皆备于我”的思想，自孟子提出，后来一直成为哲学中
转载请注明地址:http://www.abmjc.com/zcmbzz/7429.html
